GRUPO DE ESTUDIOS SUD

Este domingo 27 de enero fallecio nuestro amado profeta el presidente Gordon B. Hinckley. El suguiente articulo tiene el proposito de ayudarnos a instruir a los miembros de la Iglesia sobre el asunto de la sucesión en la Presidencia de la Iglesia.

La Doctrina Oficial de la Iglesia sobre este tema es muy claramente explicada por el Elder Bruce R. McConkie en la siguiente cita:

"A cada apóstol que es apartado como miembro del Consejo o Quó­rum de los Doce les son dadas las llaves del Reino (D&C 172:14‑32); Discurses of Wilford Woodruff pp. 71‑77). Ya que las llaves significan el derecho de presidir y el Reino de Dios en la tierra es la Iglesia, resulta que cada apóstol que es apartado re­cibe el inherente poder y autoridad para presidir sobre la Iglesia y diri­gir todos sus asuntos.

La totalidad de esas llaves puede ser utilizada en la eventualidad de que un apóstol llegue a ser el profeta  de Dios sobre la tierra. A menos que así suceda, habrá siempre al­guien por encima de él para dirigir sus obras. El apóstol mayor es siempre elegido y apartado como Presidente de la Iglesia, y a través de este sistema de sucesión apostólica, el Señor ha previsto la continuación y preservación de su Reino en la tierra (Doctrina de Salvación, pág. 136‑150).

El Quórum de la Primera Presi­dencia es el supremo cuerpo gober­nante de la Iglesia, pero los Doce forman un Quórum "igual en autori­dad y poder" a ellos, significando que cuando no hay Primera Presi­dencia de tres hombres, entonces los Doce vienen a ser la Primera Presi­dencia en lo que ellos pueden ejercer toda la autoridad y el poder previa­mente reservado a la Presidencia. En el mismo sentido, los setenta (enten­diendo por esto el primer Quórum de los Setenta, un cuerpo de 70 hom­bres) forman un quórum igual en autoridad al del Consejo de los Doce (D&C 107:22‑30). "El deber de los Doce Apóstoles de la Iglesia" dice el Pdte. Joseph F. Smith, "es predicar el evangelio en el mundo, enviarlo a los habitantes de la tierra y dar testi­monio de Jesucristo el Hijo de Dios, como testigos vivientes de su divina misión. Este es su especial llama­miento y están siempre bajo la direc­ción de la Presidencia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Ul­timos Días, cuando esta cabeza está intacta, y nunca hay, al mismo tiem­po, dos cabezas iguales en la Iglesia nunca. El Señor nunca ordena tal cosa, ni la designa. Hay siempre una cabeza en la Iglesia, y si la Presiden­cia es removida por muerte u otra causa, entonces la siguiente cabeza de la Iglesia son los Doce Apóstoles, hasta que sea organizada una nueva Presidencia de tres personas, Sumos Sacerdotes que tengan el derecho de sostener el oficio de la Primera Presidencia sobre la Iglesia." (Gospel Doctrine, 5th, ed. pp 177‑178.)

La sucesión apostólica era el or­den de la Iglesia en el meridiano de los tiempos. Los registros del Nuevo Testamento sin embargo son tan fragmentarios que no podemos tra­zar en detalle los sucesos que ocu­rrieron en esa época. Pero ha sido preservado lo suficiente como para dar una clara y razonable impresión de lo que tuvo lugar. Nuestro Señor llamó y ordenó a los doce apóstoles originales, dando las llaves del reino a cada miembro del quórum (Mat. 16:19; Jn. 15:16; 18:18.) Pablo enseñó simplemente: que los apóstoles esta­ban para continuar en la verdadera iglesia hasta el Milenio, esa época en la que todos los hombres serán con­vertidos y en la que la necesidad de enviar el mensaje del evangelio al mundo no existirá más (Efe. 4:11‑16; Jer. 31:31‑34.) Matías reemplazó a Judas en el Consejo de los Doce (Hech. 1:15‑16.) "Pablo fue un após­tol ordenado, e indudablemente él tomó el lugar de uno de los otros hermanos en ese Consejo." (Doctri­na de Salvación, vol. 3 p.144; 1 Tim. 2:7; 2 Tim. 1:11; Ti t. 1:1). Bernabé (Hech. 14:14) y "Jacobo, el hermano del Señor" (Gal. 1:19), ninguno de ellos que fueron contados entre los apóstoles originales, son también nombrados apóstoles. Con la venida de la gran apostasía, nunca fueron ocupadas las vacantes en el Consejo de los Doce, y cuando el último apóstol cesó en su ministerio entre los mortales, las llaves del reino no fueron ejercidas nunca más y la así llamada Iglesia Cristiana no fue más la Iglesia del Señor. Las vacantes fueron también lle­nadas en los Doce Nefitas hasta el día en que la apostasía alcanzó esta rama de la casa de Israel (4 Ne. 14)". Ver Sucesión en la Presidencia en Doctrina Mormona.

El siguiente video (disponible gracias a nuestros amigos de lamanitas) aunque esta en ingles es muy didactico.   

Online Videos by Veoh.com

Esta es la historia de la conversión de Parley P. Pratt quien fue miembro del primer Quorum de los Doce de esta dispensación (GEE Pratt, Parley Parker ) y maestro de la segunda escuela de los profetas que se organizo en Sión (GEE Escuela de los Profetas). Realmente fue un hombre a quien por su fidelidad el Señor bendijo con una gran comprensión de las escrituras y sus misterios (DyC 97: 3-5), siendo despues de Jose Smith, el mejor teologo de su epoca. Es en honor a este gran hombre que nuestro grupo lleva su nombre.

Online Videos by Veoh.com

Este modelo del Templo de Nauvoo refleja la belleza del edificio original.

Los estudiosos del mormonismo y de la francmasonería barajan la existencia de una supuesta relación entre los ritos masónicos y la ceremonia del templo de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Si bien hay quienes argumentan que José Smith tomó elementos de la francmasonería para crear la ceremonia del templo, la investidura es más congruente con las Escrituras de los Santos de los Últimos Días (particularmente con los libros de Abraham y Moisés) y con los ritos de la antigüedad, que con la propia francmasonería. Para los Santos de los Últimos Días, las ordenanzas de la casa del Señor constituyen una restauración revelada de la antigua ceremonia del templo, y su relación con la francmasonería es casual. Ni ambas son antitéticas, ni suponen una amenaza la una para la otra. Además, ninguna de las dos instituciones desalienta el estudio de los antiguos orígenes de sus respectivas ceremonias.           

            En el mundo antiguo abundaban las ceremonias sagradas. Modificados con el paso del tiempo, estos ritos existieron en alguna de sus variantes entre los antiguos egipcios, los coptos, los cristianos, los israelitas y los masones, así como en las liturgias católica y protestante. Sus elementos más frecuentes comprenden la vestimenta de ropajes especiales, la presencia de un discurso ritualista, la dramatización de arquetipos, la comunicación de instrucciones y el empleo de gestos simbólicos. Un tema común a muchos de ellos (presente en el egipcio Libro de los Muertos, en los textos de las pirámides egipcias y en los círculos coptos de oración, por poner un ejemplo) es el trayecto del hombre por la vida y su intento, tras la muerte, de superar a los centinelas que guardan la entrada a la dicha eterna con los dioses. Aunque estas ceremonias varían sustancialmente, la presencia de importantes puntos comunes nos alerta de la posibilidad de una remota fuente común.

            Por ejemplo, los textos de las pirámides egipcias abordan seis temas principales: 1) la existencia de un primigenio texto escrito que da origen a los ritos; 2) la purificación (que incluye la unción, la catarsis o purificación propiamente dicha y la vestimenta de determinadas ropas); 3) la creación (textos de la resurrección y el despertar); 4) el jardín o huerto (con motivos arbóreos y alimentos rituales); 5) el viaje (protección, un barquero y los textos de Osiris); y 6) la ascensión (con la victoria, la coronación, la aceptación en una sociedad celestial y los textos de Horus). Al igual que en estas antiguas ceremonias, la investidura del templo realiza incursiones alegóricas en estos temas no como la imagen de una realidad inmediata, sino a través de un modelo que establece el patrón de la vida humana en esta tierra y el plan divino del que forma parte.

            Las ceremonias masónicas también son alegóricas; muestran estadios de la vida (la juventud, la madurez y la senectud), cada uno con las cargas y los retos que le son propios, a los que siguen la muerte y la tan ansiada inmortalidad. No hay un acuerdo general respecto al nacimiento de la francmasonería. Algunos historiadores remontan el origen de la orden a Salomón, Enoc o incluso Adán, mientras que otros argumentan que si bien el simbolismo masónico puede ser antiguo, como institución surge en la Edad Media o incluso después.

            Aun cuando en esta dispensación la investidura data de la época de Kirtland y Nauvoo, los Santos de los Últimos Días creen que las ordenanzas del templo son tan antiguas como el hombre y que los principios básicos del Evangelio de Jesucristo, incluidos sus ritos y enseñanzas, le fueron revelados a Adán. Los principios y las ordenanzas de salvación se revelaron posteriormente a Set, Noé, Melquisedec y a todo profeta a quien se confirió el sacerdocio, incluido Pedro. Los Santos de los Últimos Días creen que las ordenanzas efectuadas actualmente en los templos son réplicas de los ritos que formaron parte de las enseñanzas de Dios desde el principio.

            El profeta José Smith sugirió que la investidura y la francmasonería compartían la misma fuente. Por eso, algunos masones de Nauvoo creían que la investidura era la restauración de un ritual preservado de modo imperfecto en la francmasonería y consideraban a José Smith como el maestro de los principios subyacentes y del simbolismo alegórico (Correspondencia de Heber C. Kimball con Parley P. Pratt, 17 de junio de 1842, Archivos de la Iglesia). La filosofía y las doctrinas principales de la francmasonería no resultan fundamentalmente incompatibles con las enseñanzas, la teología y las doctrinas de los Santos de los Últimos Días, puesto que ambas resaltan la moralidad, el sacrificio, la consagración y el servicio, y también ambas condenan el egoísmo, el pecado y la codicia. Es más, el objeto del ritual masón es instruir, es decir, brindar la verdad al hombre a fin de que pueda seguirla.

            Las semejanzas en ambos rituales se limitan a un pequeño número de acciones y palabras; de hecho, hay quienes encuentran más similitudes entre la investidura y los textos de las pirámides o los documentos coptos, que entre ésta y la francmasonería. Incluso allí donde ambos ritos confluyen en su simbolismo, difieren en la esencia de su significado. Además de los temas de la creación y la vida, ambas ceremonias coinciden en invitar a los participantes a concertar convenios. Sin embargo, sólo la investidura vincula los convenios con bendiciones eternas y con Jesucristo. La ceremonia masónica no resalta el sacerdocio ni la necesidad de estar comisionado por Dios para representarle. La activa participación de Dios en el mundo y en la vida de los hombres es un tema característico del templo. Si bien los masones creen en un Dios indefinido e impersonal, todo elemento de la investidura procede de Él y regresa a Él, un ser real que también es el Padre Eterno del hombre. La investidura centra su atención en las eternidades y la vida eterna, mientras que la francmasonería se ciñe a esta tierra y está impregnada de leyendas humanas y de la esperanza de un mundo mejor.

            La francmasonería es una sociedad fraternal y en su ritual toda promesa, juramento y acuerdo se realiza entre sus miembros. En la investidura del templo, todos los convenios se efectúan entre la persona y Dios. En la francmasonería, los periodos de prueba, la graduación, las sanciones y las sentencias se deciden en consonancia con las reglas de la fraternidad o mediante el voto de sus miembros. En la investidura, Dios es el único juez. El rango y los ascensos tienen mucha importancia en la francmasonería, mientras que en los ritos del templo no hay distinciones: todos los participantes son iguales ante Dios. La batalla entre el bien y el mal, incluido el papel de Satanás, son esenciales para la investidura y tienen una representación gráfica en ella; sin embargo, su ausencia es notable en los ritos masónicos. Las ceremonias del templo resaltan la salvación de los muertos mediante el carácter vicario de sus ordenanzas, como el bautismo por los muertos, mientras que el ritual masónico está exento de representantes que obren a favor de las personas que han fallecido. La mujer participa en todos los aspectos de los ritos del templo, y si bien la francmasonería cuenta con participación femenina, su ritual prescinde de ella. La inclusión de la mujer en la investidura subraya si cabe la diferencia más explícita entre ambos ritos: el ritual del templo une a marido y mujer, así como a su descendencia, en familias eternas. El sellamiento del templo estaría completamente fuera de lugar en el contexto de las ceremonias masónicas.

            Por ello, los Santos de los Últimos Días consideran que las ordenanzas de sus templos son fundamentalmente diferentes de los ritos masónicos y consideran que las semejanzas entre ambas ceremonias son los vestigios de un antiquísimo original.

KENNETH W. GODFREY Historiador, escritor y columnista SUD

Bibliografía

IVINS, Anthony W. The Relationship of "Mormonism" and Freemasonry. Salt Lake City, 1934.

MADSEN, Truman G., ed. The Temple in Antiquity. Provo, Utah, 1984.

NIBLEY, Hugh W. The Message of the Joseph Smith Papyri: An Egyptian Endowment. Salt Lake City, 1975.

PACKER, Boyd K. The Holy Temple. Salt Lake City, 1980.

SHEPHERD, Silas H.; Lionel Vibert; and Roscoe Pound, eds. Little Masonic Library, 5 vols. Richmond, Va., 1977, esp. Mervin B. Hogan, "Mormonism and Freemasonry: The Illinois Episode," Vol. 2, pp. 267-326.

Puede ver aqui el original en ingles: http://ldsfaq.byu.edu/emmain.asp?number=86

Traduccido para Teáncum por Juan Piñeiro

---

Artículo extraido de la Encyclopedia of Mormonism, Edited by Daniel H. Ludlow (New York: Macmillan Publishing, 1992), 528-529. ( ver Encyclopedia of Mormonism )

¿Por qué hay ciertos símbolos relacionados con el templo en otras partes del mundo? "Permítanme sugerir que el motivo de que se construyeran templos en  cada época,   lugar geográfico y pueblo, y se adorara en ellos, se debe a que  Adán recibió el Evangelio, en  toda su plenitud, por revelación,  y que toda religión y práctica  religiosa posterior procede de los restos de la verdad revelada  a Adán y que él comunicó a los patriarcas. Las ordenanzas del templo, que fueron  necesarias para esa época, se revelaron, sin duda alguna, en aquellos días y, como es natural, el paso del tiempo nos ha legado restos corruptos de ellas. Las personas que comprenden la  naturaleza eterna del Evangelio —tal cual se  planificó desde antes de la fundación del mundo— entienden claramente por qué la historia gira en torno a la edificación y el uso de los templos"6.

"Permítanme sugerir que el motivo de que se construyeran templos en  cada época,   lugar geográfico y pueblo, y se adorara en ellos, se debe a que  Adán recibió el Evangelio, en  toda su plenitud, por revelación,  y que toda religión y práctica  religiosa posterior procede de los restos de la verdad revelada  a Adán y que él comunicó a los patriarcas. Las ordenanzas del templo, que fueron  necesarias para esa época, se revelaron, sin duda alguna, en aquellos días y, como es natural, el paso del tiempo nos ha legado restos corruptos de ellas. Las personas que comprenden la  naturaleza eterna del Evangelio —tal cual se  planificó desde antes de la fundación del mundo— entienden claramente por qué la historia gira en torno a la edificación y el uso de los templos"6.

"Los mismos estudios comparativos que descubrieron el modelo común a todas las religiones antiguas —un fenómeno que ahora se denomina "modelismo"— han demostrado igualmente el proceso de difusión que dicho  modelo siguió para extenderse por todo el mundo, proceso que se hizo añicos y cuyos restos se pueden reconocer hoy día en casi toda tierra y época… "¿Inventó de nuevo José Smith el templo uniendo  todos esos fragmentos —judío, ortodoxo, masón, gnóstico, hindú, egipcio, etc.— en un todo? No, no se hizo así. En su época había muy pocos fragmentos disponibles y la labor de unirlos no comenzó, como hemos visto, sino hasta la segunda mitad del siglo XIX. Y aun cuando estén  disponibles, esos misérrimos fragmentos no se unen en un todo por sí mismos; aun hoy los eruditos que se dedican a estudiarlos no los comprenden. El templo no procede de ellos, más bien es al revés… Que algo de tanta plenitud, coherencia, ingeniosidad y perfección pudiera haber surgido en un único momento y lugar —casi de la noche a la mañana— es una prueba inequívoca de una dispensación especial"7.

Notas

6. John A. Widtsoe, "Symbolism in the Temples", en Archibald F. Bennett, ed., Saviors on Mount Zion, 1950, pág. 163.

7. Hugh Nibley, "What Is a Temple", en The Collected Works of  Hugh Nibley: Tomo IV—Mormonism and Early Christianity, edición de Todd M. Compton y Stephen D. Ricks, 1987, págs. 366–367, 383.

Liahona Febrero de 2007 Pag.17 -18

NOTA: Pronto publicaremos otros articulo más sobre este tema.

        

Recursos para un Estudio Sistemático

1.- Los Artículos de Fe (http://scriptures.lds.org/es/a_of_f/1)

2.- Principios del Evangelio *

3.- Doctrines of the Gospel Student Manual  *(Ingles)

Recursos para un Estudio Tematico

1.- Temas por orden alfabetico (http://scriptures.lds.org/es/gs/contents)

2.- Gospel Topics (Ingles)

3.- Search Gospel Library (Ingles)

4.- LDS FQA(Ingles)

4.- LDS Religion and Doctrine (Ingles)

6.- Encyclopedia of Mormonism *(Ingles)

7.- Compendium of the faith and doctrines of the Church *(Ingles)

Notas:

1.- Para poder leer los enlaces que tienen un asterisco necesita tener instalado en su equipo el programa Adobe. Puede bajarlo gratuitamente aqui: Adobe Reader version 7.0

2.- Se que algunos se quejaran por que la mayoria de los recursos estan en ingles, pero recordemos que el Señor nos a mandado familiarizarnos con otros idiomas (DyC 90: 15) y las autoridades generales hace muchos años nos han exhortado a aprender ingles. Pero no te desanimes hay una forma de acceder a estos recursos en español, aunque la traducción no es exacta si es lo suficientemente comprensible. Solo tienes que acceder a uno de estos enlaces, elegir un articulo, copiarlo, abrir este traductor, pegarlo y hacer click en Traduzca.

En la versión Reina Valera de 1960 (que los sud de habla hispana utilizamos) leemos sobre estos personajes lo siguiente:"Cuando Jesús nació en Belén de Judea en días del rey Herodes, vinieron del oriente a Jerusalén unos magos."(Mateo 2:1)  La identidad de estos personajes a creado cierta controversia en algunos cristianos porque en Deuteronomio 18:10-12 dice que el Señor abomina a los que practican la magia.(1)

Esta es la opinión de los eruditos biblicos:"Si bien parece contradictorio que practicantes de la magia (severamente amonestada tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento) sean admitidos como adoradores del Mesias, hay que tener en cuenta que el término griego μάγος (mago), no era utilizado únicamente para referirse a los hechiceros. Se utiliza, en este caso, para referirse a hombres sabios (así se los llama en diversas versiones de la Biblia en inglés) o, más específicamente, hombres de ciencia. Es usualmente aceptado que estos magos pertenecían a la religión zoroastrista."

Sobre este ultimo comentario el elder Bruce R. McConkie escribio:"la suposición de que eran miembros de la secta religiosa apóstata de los Magos de Persai es probablemente falsa. Más bien, parece que fuerón verdaderos profetas, o  personas justas como Simeón, Ana, y los pastores, a quienes la Deidad reveló que el Mesías prometido habia nacido entre los hombres. Es evidente que se encontraban en posesión de antiguas profecías acerca de la aparición de una nueva estrella en su nacimiento."(Comentario Doctrinal del Nuevo Testamento, 1:103).

En la version del Rey Santiago publicada por la Iglesia (que los sud de habla inglesa utilizan) ni dice magos sino wise men, que traducido al español es hombres sabios (Matt. 2: 1). En el diccionario biblico de esta misma versión en el encabezado Wise Men of the East (Hombres Sabios del Oriente) dice:"Mateo 2:1-12 establece que hombres sabios (¿cuántos? no se registra), guiados por una nueva estrella, llegaron a Belén para adorar a Jesús en algún momento después de su nacimiento. ¿Quiénes eran estos hombres no se nos dice, pero sí es cierto que no fueron hombres comunes. Que ellos tuvieran el privilegio de ir en la búsqueda del Hijo de Dios, de llevarle regalos, y que tuvieran conocimientos y sensibilidad espiritual, sugiere que en realidad fuerón profetas en una misión divina. La costumbre de identificarlos como astrólogos es una burda tergiversación. Eran evidentemente hombres santos de una tierra al este de Palestina.

Ademas de este instructivo comentario podemos encontrar bajo el encabezado de la palabra Magi (Mago) lo siguiente:"Llamados "hombres sabios" (Mateo 2: 1). Su identificación no es dada a conocer en las Escrituras, pero sí es claro que fueron hombres enviados en una misión como testigos de la presencia del Hijo de Dios en la tierra. Su capacidad espiritual es evidente: ellos pudieron ver la estrella cuando otros no, conocían su significado, y trajeron regalos al  pequeño niño, y  Dios les advirtió en un sueño regresar a su hogar por una ruta segura. Su conocimiento era preciso y exacto. Parece probable que fueran representantes de una rama de la Casa del Señor de un pueblo en algún lugar al este de Palestina, que habían llegado conducido por el Espíritu hasta el Hijo de Dios, y que han vuelto a sus pueblos para dar testimonio de que el Rey Emanuel en efecto habia nacido en la carne. No se nos dice cuántos sabios fueron, pero por lo general la tradición habla de tres, por los tres regalos: oro, mirra, e incienso. Si actuarón en calidad de testigos, tendrían por necesidad que haber sido dos o tres."  

Notas

1. En las escrituras la palabra magia se refiere a lo que hoy llamamos hechiceria o el Arte o ciencia oculta y no al inofensivo arte del Ilusionismo.